Самураи

Истории о самураях

ПОЕДИНОК ОТЧАЯНЬЯ
(или что может иногда человек не искушенный в фехтовании)
Это произошло в феодальной Японии. Простой слуга вызвал раздражение одной влиятельной особы. Тот потребовал, чтобы хозяин примерно наказал слугу, а в то время это означало для слуги смерть. Хозяин не мог воспрепятствовать этой традиции.
Он вызвал слугу и сказал: " Я очень сожалею, но вынужден выполнить желание обиженного и казнить тебя. Выхода нет. Единственное, что я тебе посоветую - это взять меч и сразиться со мной - может быть ты убьешь меня в поединке, а затем можешь пойти и отдаться в руки обиженного".
" Какой смысл мне брать меч? ", - ответил слуга: " Ведь Вы первоклассный фехтовальщик и преподаватель фехтования, а я никогда в жизни не держал меча в руках. Как же я могу победить?"
Учитель же фехтования давно хотел сразиться с тем, кто махнул рукой на жизнь и находиться в безвыходной ситуации, только случая не представлялось, он сказал слуге: " Бери мой меч и испытай удачу. Посмотрим, что из этого получится - вдруг судьба улыбнется тебе".
Встали они друг против друга с обнаженными мечами, и тут учитель заметил, что позиция у него хуже и надо ее поменять. Он отступил назад, потом еще раз и еще, пока спиной не ударился в стену. Тут уж ему пришлось принимать окончательное решение, так как отступать было уже некуда. Стало не до шуток, не до экспериментов. Загнанный в угол, он не мог сменить позицию на более выгодную, и тогда фехтовальщик с криком нанес удар, который сразил его противника - слугу.
Потом этот фехтовальщик признался ученикам: " Это была отчаянная схватка! Меня чуть не убил мой собственный слуга, его дикое наступление с мечом было почти неотразимо. И если необученный слуга может стать таким опасным противником, что говорить о первоклассном фехтовальщике в таком состоянии".
Великий боец и полководец Уэсуги Хенсима (1530-1578 гг.) говорил: " Судьба в небесах, броня на груди, успех в ногах. Иди на бой убежденный и вернешься без единой царапины. Бросайся в битву, готовый умереть. Если покинешь дом, знай, что больше его не увидишь, только тогда вернешься в него. Лишь задумаешься о возвращении и уже не придется вернуться в него. Мир в постоянном изменении, но воин может так и не думать, ибо его судьба предопределена".

МАСТЕР ЧАЙНОЙ ЦЕРЕМОНИИ И РОНИН
(история о мастере чайной церемонии, который принял роль фехтовальщика и сразился с головорезом)
В конце семнадцатого века правитель Яма-ноути провинции Тоса решил взять своего чайного мастера в официальную поездку в Эдо, столицу правящей династии сегунов Токугава. Чайному мастеру эта предстоящая поездка не понравилась, так как самураем он не был и никогда фехтованием не занимался, а Эдо был городом, где можно было попасть в такую переделку, что не поздоровилось бы даже его господину. Путешествие было весьма рискованной затеей. Однако господин Яма-ноути не желал слышать возражения, - вероятно потому, что чайная церемония очень ценилась в высокопоставленных кругах и чайный мастер высокой квалификации мог бы принести славу своему господину. Чайный мастер подчинился приказу, но решил сменить свою одежду чайного мастера, который ходил без оружия, на одеяние самурая с двумя мечами.
По приезде в Эдо чайный мастер долго не выходил из дома господина и однажды тот разрешил ему погулять. Одетый как самурай, он гулял у пруда Синобадзу, где заметил, что на него сердито смотрит какой-то самурай, отдыхающий на камне. Самурай вежливо обратился к чайному мастеру: " Вижу вы самурай из Тоса, окажите мне честь испробовать мое искусство в поединке с вами". С самого начала путешествия чайный мастер предчувствовал какую-то неприятность. Теперь он стоял лицом к лицу с ронином, странствующим самураем, наемником худшего толка, и не знал, что ему делать. " Я вовсе не самурай, хотя и одет так, я чайный мастер и вовсе не готов быть вашим противником" - честно признался он. Но, поскольку истинным желанием ронина было обобрать жертву, в чьей слабости он был совершенно уверен, он продолжал настаивать на поединке.
Чайный мастер понял, что поединка ему не избежать и настроил себя на неминуемую смерть. Но он не хотел умирать с позором, потому что позор лег бы на его господина, правителя Тоса. Тут он вспомнил, что несколько минут тому назад он проходил мимо школы фехтования, расположенной рядом с парком Уэно. Он решил зайти туда на минутку и спросить учителя, как правильно пользоваться мечом, как употреблять его в таких случаях и как ему с честью встретить неизбежную смерть. Он сказал ронину: " Если Вы так настаиваете на поединке, тогда подождите меня немного, я должен сначала кое-что сообщить своему господину, у которого служу".
Ронин согласился и чайный мастер поспешил в школу фехтования. Привратник не хотел его пускать, потому, что у чайного мастера не было рекомендательных писем к учителю фехтования, но увидев серьезность, с которой вел себя чайный мастер, решил его пропустить.
Учитель фехтования спокойно выслушал чайного мастера, который рассказал свою историю и высказал желание умереть, как подобает самураю. Учитель сказал: " Ты уникум. Все приходят ко мне узнать, как пользовать мечом, чтобы жить, а ты пришел ко мне узнать, как умереть. Но прежде, чем я научу тебя искусству умирать, будь добр, научи меня готовить чай и угости чашечкой чая, ведь ты же мастер чайной церемонии". Чайный мастер был очень рад. В последний раз он мог исполнить чайную церемонию, дело своей жизни, столь дорогое своему сердцу. Забыв обо всем, он с полной самоотдачей стал готовить чай. Он выполнял все, что необходимо, как будто сейчас это было для него самое главное в жизни. Учитель фехтования испытал глубокое чувство, увидев с какой сосредоточенностью, с каким воодушевлением совершается чайная церемония. Он упал на колени перед чайным мастером, глубоко вздохнул и сказал: " Тебе не нужно учиться умирать! То состояние ума, в котором ты находишься, позволяет тебе сразиться с любым фехтовальщиком. Когда будешь подходить к ронину, сначала подумай, что готовишь гостю чай. Благородно приветствуй его, извинясь за задержку, и скажи, что теперь готов к поединку. Сними свое хаори (верхнюю одежду), аккуратно сложи и положи сверху свой веер, как обычно ты это делаешь за работой. Затем повяжи голову тэнугун (повязкой), веревкой повяжи рукава, подбери хакама (широкие штаны). Теперь ты вполне готов к поединку. Вынь свой меч, высоко подними его над головой, будь готов сразить им противника и, прикрыв глаза, соберись мысленно для битвы. Когда услышишь кийяй (боевой крик), ударь противника мечом. Это и будет коней - взаимное убийство". Чайный мастер поблагодарил фехтовальщика за наставления и пошел назад - туда, где обещал встретиться с ронином.
Он тщательно последовал советам, данным фехтовальщиком, выполняя их в том состоянии ума, которое было у него во время чайной церемонии. Когда он твердо встал перед рониным и поднял свой меч, тот внезапно увидел перед собой совершенно другого человека. И он никак не мог издать крик перед нападением, потому что совершенно не знал, как ему нападать. Перед ним было совершенное воплощение бесстрашия, т.е. бессознательное. И вместо того, чтобы броситься на чайного мастера, ронин стал шаг за шагом отступать и наконец закричал: "Сдаюсь! Сдаюсь!" Бросив свой меч, он простерся перед чайным мастером, прося прощения за грубость, и быстро покинул поле сражения.

ДЗЕНСКИЙ СПОСОБ ТРЕНИРОВКИ

Сэйгаван-гэйко (обет тренировки), Тайтикири-гэйн (продолжать стоять) или Кацу-гэйко (множество) так по-разному в различных школах называется эта тренировка. Метод заключается в повторении поединков один за другим, неопределенное количество раз, в основном не более сотни раз утром и столько же после обеда. Те, кто хочет через это пройти, будут отмечены учителем, но допускаются не все желающие, ибо пройти через это может лишь сильный и смелый.
Испытание может длиться от трех дней до недели. Кожа на ладонях и пальцах может не выдержать и лопнуть, поэтому чтобы предохранить руки соревнующихся, их заматывают в мягкий шелк, а потом уже надевают перчатки. Тот, кто проходит испытание, остается, а соперники со свежими силами все время меняются, без перерыва.
В первый день тот, кто проходит испытание, обычно полон сил и энергии, на второй день он начинает чувствовать утомление, на третий - руки уже едва держат меч, сделанный из расщепленного бамбука, он чувствует, что уже не хозяин своим рукам и ногам, и его меч стоит вертикально. Диета у него в это время особая. Он питается полужидкой или совсем жидкой пищей, а моча у него становится красноватой.
Один из испытуемых Карагава Дзэндзиро так описывает испытание: "На третий день этих тяжелейших испытаний я никак не мог подняться с постели, и мне пришлось просить о помощи мою жену. Когда она попыталась поднять меня, у нее возникло такое чувство, будто она поднимает безжизненное тело, и бессознательно одернула руки, которыми поддерживала мою спину. Я почувствовал на своем лице ее слезы. Тронутый до глубины души, я попросил ее не быть столь мягкосердечной и с ее помощью все-таки сумел сесть.
Чтобы дойти до зала тренировок, мне пришлось опираться на трость. Одеть мой тренировочный костюм мне тоже помогли. Я встал в позицию, и тут стали появляться мои многочисленные противники. Один из них подошел к моему учителю и попросил разрешения сразиться со мной. Учитель сразу разрешил, а я увидел, что это был наказанный за нечестное поведение в бою фехтовальщик. Он даже после поражения, когда схватка была остановлена, наносил удары по незащищенным костюмом местам. Это запрещалось правилами. Когда я увидел, что он ко мне подходит, то настроился на то, что это моя последняя схватка, потому что мне ее не пережить. Когда я так подумал, то вдруг неизвестно откуда почувствовал в себе прилив сил, будто какой-то источник во мне открылся. Ко мне пришла новая энергия, и я почувствовал себя человеком в новом качестве. Мой меч принял правильное положение, я приблизился к противнику, ощущая в себе этот неистощимый поток энергии, поднял свой меч над головой и был готов сразить противника одним ударом. Тут мой учитель крикнул, чтобы мы прекратили поединок - и я опустил меч".

О ШЕСТОМ ЧУВСТВЕ

Тадзима-но-ками прекрасным весенним утром прогуливался в своем саду, полностью поглощенный созерцанием расцветающих слив. За ним шел мальчик-оруженосец, который нес его меч. "Как ни искусен в фехтовании мой господин, - подумал мальчик, - а сейчас, когда он так увлечен созерцанием, его ничего не стоит атаковать". Тадзима резко обернулся и оглянулся вокруг, как бы ища кого-то. Никого не увидев, он вернулся в комнату. Облокотившись на стол, он некоторое время стоял неподвижно, глядя по сторонам, как будто сошел с ума. Увидев это, его слуга испугался и даже побоялся к нему подойти. Наконец он спросил господина, здоров ли тот и не может ли он ему чем-либо помочь. Тадзима ответил: "Я вполне здоров и чувствую себя хорошо. Меня беспокоит одно происшествие, которое я никак не могу объяснить. Благодаря длительной тренировки в фехтовании я могу чувствовать мысли тех, кто стоит против меня или находится неподалеку. Когда я был в саду, я вдруг ощутил смертоносных духов. Я оглянулся, но кроме моего мальчика-оруженосца, поблизости никого не было. Я не могу сообразить, откуда же взялся этот запах смерти. Я очень расстроен, что стал таким рассеянным".
Услышав об этом, оруженосец признался ему в своей мысли и попросил прощения. Это вполне удовлетворило Тадзима-но-ками и он сказал: "Ну, тогда все ясно".
ИСТОРИЯ О ОБЕЗЬЯНАХ

У Тадзима-но-ками были две ручные обезьянки, которые привыкли смотреть на тренировки его учеников. Поскольку обезьянки очень любят подражать и обладают в этой области очень большими способностями, они овладели мечом и даже стали специалистами. Когда один ронин, друг их господина, хотел померяться с ним силами на копьях, тот ответил ему, что прежде пусть попробует свои силы с обезьянами. Ронин очень обиделся, решив, что его унизили, но все-таки взял в руки копье, а обезьяна - бамбуковый меч. Ронин бросился на обезьяну и сделал копьем выпад, но обезьяна увернулась и стукнула его. Ронин сделал копьем защитное движение, но это ему не помогло, обезьяна уже прыгнула к нему и схватила за древко. Фехтовальщику пришлось признать поражение.
Когда он со стыдом вернулся к хозяину, Тадзима-но-ками заметил: " Я был уверен, что против обезьяны тебе не выстоять". Ронин больше не ходил к Тадзима-но-ками. Прошло полгода, и ронин снова решил испробовать свои силы с обезьяной. Тадзима-но-ками сказал ему, что теперь обезьяна не может ему противостоять. Ронин, однако, настаивал. Привели обезьяну, но когда они стали с оружием в руках напротив друг друга, обезьяна бросила свое оружие и с криком убежала. Тадзима-но-ками заключил: " Разве я не был прав?" Позднее он рекомендовал этого ронина другому господину, и тот взял его к себе на службу.

Что есть дорога в ад, и что есть дорога в рай?

К знаменитому дзенскому мастеру пришел молодой самурай. Он спросил: "Учитель, что есть дорога в ад, и что есть дорога в рай?" Мастер ответил: "Я бы мог сказать тебе, но ты даже не похож на самурая". Такого оскорбления молодой человек вынести не мог. Он выхватил меч и крикнул: "Приготовься к смерти". Дзенский мастер, сохраняя спокойствие, ответил: "Вот это дорога в ад". Тогда самурай вложил меч в ножны и поклонился. "А это дорога в рай"- сказал мастер.

Три сына мастера фехтования.

У мастера было три сына, которые с детства обучались владению мечом. Пришло время - и отец решил проверить, на что способны его наследники. На шнурке подвески, прикрывавший вход в комнату, он поместил подушечку, которая должна была упасть при легком колебании ткани. Затем отец приказал сыновьям явиться к нему в порядке старшинства. Подойдя к двери, старший сын по провисанию шнурка, конфигурации складок и прочим малозаметным признакам догадался, что над входом какой-то посторонний предмет. Протянув руку, он осторожно снял подушку, раздвинул складки занавески и вошел. Средний сын сюрприза не заметил, но когда подушка сорвалась со шнурка, успел поймать ее в полете. Младший сын рывком откинул занавеску, и подушка шлепнулась ему на затылок - но прежде, чем она коснулась земли, самурай рассек ее надвое мечем. "Ты, сын мой,- сказал мастер старшему,- готов к тому, чтобы встать на путь меча. Ты,- сказал он среднему,- должен еще немало потренироваться, а ты, мой младший сын, - позор для нашего рода!"

История о коане.

Тэссю Ямаскэ, ставший секретарем императора Мэйдзи и одним из основателей современного кендо, родился в Эдо (Токио) в семье самурая в 1836 году под именем Тэцутаро Оно. Уже в детстве обнаружил большие способности к каллиграфии и фехтованию, а с 13 лет присоединился к отцу в его ежедневных сеансах дзадзена. В 17 лет он стал обучаться искусству кэндо и содзюцу (владению длинным копьем) у известных мастеров: Сусаки Тиба и Сэйдана Ямаскэ. После скоропостижной смерти последнего он женился на его младшей сестре и был принят в семью Ямаскэ.
Молодой Ямаскэ отличался большой силой, ростом, весом и очень скоро стал самым уважаемым учеником в додзе Тиба. Однажды в Эдо приехал знаменитый мастер меча Дзимэй Адзари, которого решительный Ямаскэ вызвал на поединок. После долгой борьбы Ямаскэ, используя свои физические преимущества, поверг противника на землю. После этого они сели лицом друг к другу, и Адзари спросил: "Что вы думаете о нашем поединке?" Ямаскэ ответил: "Это была трудная схватка, но к счастью, я победил."
- "Это не так,- ответил Адзари,- прежде чем я оказался на земле, я прошел вашу защиту и нанес удар в грудь." И действительно, три бамбуковые полоски протектора были сломаны. Ямаскэ отказывался этому верить, но в конце концов понял, что был побежден. По обычаю, он стал учеником победившего его мастера.
Тренируясь с Адзари, Ямаскэ убедился в его силе. Было невозможно заставить его отступить или навязать оборонительную тактику. Его тело было как скала, а его устрашающий взгляд никогда не покидал лица противника. Киай (духовная сила) Адзари была слишком велика для Ямаскэ. Многие годы, закрывая глаза, Ямаскэ, казалось бы, видел разящий меч учителя.
Обеспокоенный этим постоянным видением, Ямаскэ обратился за помощью в Киото к одному мастеру дзена, который дал ему коан - традиционный тип загадки, который дзенские монахи прелагали ученикам, чтобы создать условия для "прорыва" обыденного сознания и достижения состояния озарения. Этот коан гласил:
Когда встречаются два вспыхнувших меча,
Некуда бежать,
Двигайся! Двигайся!
Как цветок лотоса, расцветший в ревущем пламени,
Наполни себя божественной силой!
Более 17 лет, на фоне своей триумфальной политической карьеры, Ямаскэ не мог решить эту задачу, хотя подвергал свое тело и сознание крайним испытаниям, толкая себя к пределу во всем, что делал. Наконец, в возрасте 45 лет, ранним утром 30 марта 1880 года, во время дзадзена смысл коана неожиданно открылся ему. Он утратил чувство времени и пространства, и угрожающий меч Адзари изчез. Это было состояние "отсутствия врага", о котором часто говорил наставник.
На следущее утро, когда Ямаскэ пришел в додзе, Адзари тотчас же увидел громадную перемену. А один из учеников, собираясь вступить с ним в поединок, вдруг отбросил меч и воскликнул: "Сэнсэй, пожалуйста, остановитесь!" - "Почему?"- спросил Ямаскэ. "я тренировался с вами много лет,- ответил ученик,- но никогда не ощущал такого ужасающего присутствия".

* * *

Вот некоторые легенды, рассказывающие о жизни наиболее известных в Японии мастеров меча.

КОГДА НЕОБХОДИМО ПРИМЕНЯТЬ МЕЧ?

Настоящий фехтовальщик не должен думать о том, как бы ему продемонстрировать свое искусство убивать, он должен быть совершенным человеком и не только в свой профессии, но и везде.
Меч - это символ духовности, а не орудие убийства. Вот история, которая дает нам прекрасный пример печальной судьбы, которая ожидает несовершенную личность. Фехтовальщик по имени Умэдзу, живший в начале семнадцатого века, был известным фехтовальщиком и высоко себя ставил. Когда он услышал, что приехал Тода Сэйгэн в Мино, где Умэдзу преподавал свое фехтование, то он решил испробовать на нем свое искусство. Однако Сэйгэн вовсе не собирался принимать вызов. Он сказал: - " Мечом пользуются тогда, когда нужно наказать преступника или в дело замешана честь. Мы не преступники и нам не нужно решать вопросы чести. Зачем же нам устраивать поединок?" Умэдзу принял это за попытку противника, осознающего свою слабость, уклониться от поединка. Он стал еще более самонадеянным и высокомерно рассказывал направо и налево о происшедшем.
Саито Еситану, правитель Мино, услышал о вызове и заинтересовавшись исходом поединка, послал просить Сэйгэна принять вызов. Сэйгэн не ответил. Просьба правителя была повторена трижды. Не имея возможности оказывать далее, Сэйгэн был вынужден принять вызов. Избрали судью, время и место поединка.
Умэдзу отнесся к делу серьезно. Три дня и две ночи он провел, совершая ритуал очищения. Кто-то стал советовать Сэйгэну, чтобы и тот последовал его примеру. Но Сэйгэн отказался и объяснил это так: "Я всегда культивировал сердце искренности, а оно не даруется богами по особым случаям. Я никого не хочу задевать или ранить. Я принял вызов лишь потому, что неблагородно было отказывать правителю провинции, который так настоятельно просил меня".
Когда настал день поединка, оба фехтовальщика пришли на условленное место. Вслед за Умэдзу шли его многочисленные ученики. В руках Умэдзу был деревянный меч длиной в три фута, шесть дюймов, а у Сэйгэна был короткий меч всего фут и три дюйма. Умэдзу попросил у судьи взять настоящий меч. Это передали и Сэйгэну, но он сказал, что если Умэдзу хочет настоящий меч, то пуст берет, это его дело, а сам он останется со своим коротким деревянным мечом. Судья решил, что оба противника должны сражаться деревянными мечами, а длину пуст выбирают сами, какая кому нравится.
Теперь оба были готовы. Умэдзу со своим длинным мечом вел себя, как свирепый лев, готовясь сразить противника одним ударом. Сэйгэн смотрел на него совершенно невозмутимо и выглядел как кошка, которая будто дремлет, а сама собирается поймать крысу. Так они некоторое время смотрели друг на друга. И тут вдруг Сэйгэн издал крик и ударил своим коротким мечом Умэдзу по шее. От удара выступила кровь. Придя в ярость, Умэдзу изо всей силы размахнулся своим длинным мечом, желая мгновенно уничтожить противника. Но прежде чем он это успел сделать, Сэйгэн уже нанес удар по правой руке, и Умэдзу сразу выронил оружие. Сэйгэн ударом ноги переломил его меч на две части. Тогда Умэдзу схватился за меч, который висел у него на поясе, но рука не слушалась, и он упал на землю.
Сэйгэн был не просто фехтовальщик, он был совершенным человеком. Умэдзу был полной его противоположностью. Он ничего не знал о нравственной стороне своего искусства, а ведь это главное.

Ягю Тадзима-но-ками о мече и учении.

Всякое оружие, которое служит для убийства, сулит недоброе, и им можно пользоваться только в случае крайней необходимости. И если оружием приходится все-таки пользоваться, то лишь для наказания зла, а не для того, чтобы лишить кого-нибудь жизни. Чтобы понять это, необходимо учиться, но одного учения недостаточно. Учение лишь только двери к учителю. Когда жизнь человека только начинается, он не ведает ни о чем и у него нет сомнений, препятствий и тормозов. Но затем он начинает учиться и становится робким, предусмотрительным, осторожным, в голове у него появляется торможение, и оно не дает ему двигаться вперед так, как он делал это раньше - до обучения. Учение необходимо, но весь секрет в том, чтобы не стать его рабом. Нужно стать его господином и пользоваться им тогда, когда оно нужно. Фехтовальщик должен сохранять свой ум от всего внешнего и лишнего. Когда фехтовальщик достиг этого, тогда и дьяволу за ним не уследить. Только тогда фехтовальщик может раскрыться, как мастер. Необходимо держать свой ум в состоянии "пустоты", забыв обо всей изученной технической премудрости, только в этом случае его тело сможет проявить все то, что накоплено за многие годы тренировок. Туловище, руки и ноги будут двигаться сами по себе, автоматически, без всяких сознательных усилий. Только тогда его действия будут совершенными. Фехтовальщик должен держать свой ум в состоянии пустоты, чтобы не возникало препятствий свободе его действий. Должна возникнуть текучесть и пустота. Эти понятия взаимно обратимы.
Когда никаких препятствий не существует, движения фехтовальщика подобно вспышкам молнии или зеркалу, отражающему в один миг все, что появляется перед ним. Не должно быть ни малейшего интервала, так как если ум испытывает хоть малейшее сомнение или чувство страха и неуверенности, это сразу же повлечет за собой гибель. Дух фехтовальщика должен быть подобен луне и воде. Как только луна появляется из-за туч, - не теряя ни мгновения, она отбрасывает свое отражение всюду, где есть вода, не зависимо от размера водной поверхности. Расстояние от луны до земли не играет значения. Можно перенести этот опыт на любую другую деятельность и профессию. Такие люди редки. Самое главное - уловить изначальный ум истины и единства, который не знает ошибок, а стальное пойдет само собой. Меч не оружие, чтобы убивать без разбора, он - один из путей, на котором жизнь открывает нам свои тайны. Поэтому Дзягю Тадзима-но-ками и другие учителя по сути - великие учителя жизни.

ИСТОРИИ ИЗ ЖИЗНИ ВЕЛИКИХ МАСТЕРОВ

Один из известнейших фехтовальщиков своего времени, Бунгоро Хикида (1437-1487) , в начале своей карьеры отправился во дворец Карацу, чтобы служить там. Прибыл он туда страшно усталым и голодным. Сразу по прибытии в замок ему пришлось участвовать в поединках, чтобы доказать свое право служить правителю. В результате, он во время первого сражения чуть было не поплатился жизнью. Выброшенный за ворота, Хикида принял позицию медитации. Из крепости наблюдали за неподвижной фигурой в течении 30 часов. Потом послали группу солдат, чтобы отогнать его от дворца. Хикида расправился с ними за несколько секунд. Он никого из них не убил, считая это недостойным его меча. Затем он снова сел и стал громко издеваться над трусостью нападавших. Позже смелый фехтовальщик быстро провел семь поединков и все выиграл с большим преимуществом. После этого ворота крепости были для него открыты, и он был принят на службу.

САМУРАЙ И РАЗБОЙНИК.

Однажды, мастер Камидзуми, путешествуя по стране, в горной деревушке увидел встревоженную толпу вокруг запертой хижины. Крестьяне объяснили, что разбойник забаррикадировался в доме, взяв заложником маленького мальчика. Разбойник требовал свободного прохода и выкупа, угрожая в противном случае убить ребенка. Камидзуми попросил у проходившего мимо дзенского монаха его рясу, побрил голову и с двумя пакетами риса в руках подошел к хижине. Он бросил в окно первый пакет, сказав, что родители ребенка прислали ему пропитание и что второй пакет , большего размера, он не может бросить в окно. Когда разбойник приоткрыл дверь и протянул руку, мастер мгновенно схватил его за руку, вытащил наружу и скрутил. Дзенский монах наблюдавший эту сцену, склонился перед ним и вручил отважному самураю кара - священный талисман, означавший принадлежность к секте дзен.

ПОБЕЖДАЮЩИЙ НЕ ПРИКЛАДАЯ РУК.

Знаменитый мастер меча Цунахари Бокудэн путешествовал на большой лодке по озеру Бива. Один из попутчиков - молодой задиристый самурай - вызвал его на поединок. "Какая же у вас школа"- заносчиво спросил юный фанфарон. "Школа побеждающих не прикладая рук",- спокойно ответил Бокуден. Что бы не причинять вреда другим пассажирам, он предложил драться на маленьком островке посреди озера. Когда лодка подошла к островку, любитель дуэлей первым спрыгнул на берег. А Бокудэн взял весло и оттолкнулся от камня. Лодка поплыла прочь от острова. "Такова школа побеждающих не прикладая рук",- резюмировал Бокуден, не пожелавший зря лить кровь неразумного человека.

ИСТОРИИ О МИАМОТО МУСАСИ.

Когда Миямото Мусаси, один из самых известных мастеров фехтования, был еще ребенком, некий Гэнрю Сасаки, известный боец и управляющий рода Мори из провинции Аки вызвал на поединок его отца и проиграл. Сасаки не смог перенести позора, который заключался в том, что противник оставил ему жизнь, и позже предательски убил его. Месть, на долгие годы стала главной мыслью занявшей все существо юного Мусаси. Ради осуществления своей мести молодой самурай тренировался в искусстве владения мечом с необычайным упорством, а за тем долгое время искал своего противника по всей стране. Он нашел его на Кюсю и они встретились в поединке на пляже Ганрюдзима. Поединок происходил ночью, в кромешной тьме от песка, поднятого с пляжа тайфуном. Мусаси сражался двумя мечами и одержал победу.

Рассказывают, что однажды Миямото Мусаси путешествовал в провинции Ига. В дороге он встретил незнакомого самурая. Мощь исходящая от его попутчика не оставляли места для сомнения. Перед ним стоял Ягю Дзюбэи известный как боец не знающий поражений. Для Ягю Дзюбеи тоже стало ясно, что перед ним известный всей Японии мастер меча. Проверить свои силы в поединке с таким противником было вопросом чести для каждого из них. Пройдя несколько метров, Мусаси повернулся, одновременно, то же сделал и Дзюбэи. "Я прошу прощения, - произнес Миамото Мусаси - Я полагаю, что вы Ягю Дзюбэи". "Да, это так, - ответил Дзюбэи,- А вы, я полагаю, Миамото Мусаси?" Мастера молча смотрели друг на друга некоторое время. Поединок, который должен был закончиться гибелью одного из мастеров, не мог удовлетворить обоих. Оба самурая отправились в ближайшую корчму и приказали принести им чай и доску для игры в "го". В течение трех чесов непрерывной игры ни одному из мастеров не удалось достичь преимущества над противником. Когда не осталось сомнения , что силы равны, оба одновременно встали, поклонились и вышли в темноту ночи. Мусаси свернул на дорогу вправо, Дзеюбэи влево. Больше в жизни они никогда не встречались.

Когда-то, в одной из провинций, жил молодой мастер фехтования на мечах. Он победил многих известных противников, и в один прекрасный день его учитель, поняв, что больше ничего не может дать своему ученику, посоветовал юноше пойти в ученики к знаменитому мастеру Миамото Мусаси.
Ученик с радостью отправился в путь. С нетерпением он ожидал встречи с легендарным Миамото, надеясь на комплименты и похвалы в свой адрес. Но прием оказался неожиданно холодным. Новый учитель молча протянул ему меч и отправил рубить дрова.
Так прошел год. Терпение молодого фехтовальщика подошло к концу, и, не выдержав, он набрался храбрости и подошел к Мусаси: "Мастер, когда вы будете учить меня пути меча?"
Мусаси с деланным удивлением посмотрел на него: "А, это ты... Ну, пойдем..." И, приведя его в зал, заставил ходить по узкой кромке татами.
Так прошел еще год. И вконец отчаявшийся молодой человек снова обратил на себя внимание учителя. И снова Мусаси сделал вид, что забыл о нем. Но на этот раз сказал: "Собирайся. Завтра пойдем в горы, и я научу тебя пути меча..."
Они долго карабкались вверх по камням и наконец присели передохнуть на краю расселины. "Принеси воды",- сказал Мусаси, указывая на текущий на другой стороне расселины ручей. Ученик подошел к краю, ступил на перекинутое через пропасть бревно, но, когда взглянул вниз, у него закружилась голова, и он через силу вымолвил: "Я боюсь".
"Боишься? - переспросил Мусаси.- Ну что ж, тогда послушай меня. Главный принцип всех боевых искусств кроется в одной формуле: "син - вадза - тай" (разум - техника - тело). Когда встречаются развитое тело и развитая техника, побеждает развитая техника, а когда встречаются развитый разум и развитая техника, то побеждает разум. Так вот, когда ты пришел ко мне, ты уже был мастером, но у тебя был недостаточно мощный удар, тебе не хватало силы - это я определил с первого взгляда, и поэтому целый год ты рубил тонким мечом толстые дрова. Потом я увидел, что у тебя есть ошибки в технике передвижения, и ты год ходил по узкой кромке. А сейчас не можешь пройти по бревну". Ученик прошел на другой берег и постиг путь меча.

"Пребывая в стадии новичка, мы постепенно накапливаем сведения и достигаем высокого уровня. Потом мы снова становимся новичками. Вот правда искусства борьбы. Новичок не знает, как держать меч, как принять правильное положение. Разум его не отражается в теле. Он атакует, защищается, но у него нет стратегии. Потом уже его тело изучает приемы и позиции, принципы их применения и стратегические каноны борьбы. Ум занят различными делами. Когда этот человек пробует нанести удар, он колеблется, и это угнетает его. Но вместе с проходящими месяцами и годами тренировок позиции и приемы выполняются непроизвольно, не требуется ни каких усилий сознания для их проведения. Когда сознание освобождается от колебаний, тогда становится возможным настоящее движение".
Такуан Дзэндзи "Фудо тисин мероко".

"Военное искусство и Дзен соприкасаются во многих точках. И на этот пункт обращается особое внимание. Техника приемов, которыми овладеваешь в тайне, не имеет значения, если сознание к ним не привязано - в этом случае никогда не будет победы. Одной из самых важных истин тренировок является то, что разум не может быть сконцентрирован ни на собственных движениях, ни на движениях противника, ни на атаках, ни на блокировании".
Ягю Мунэнори "Хэйхока дэнсе"

"Во время борьбы захватить инициативу и ударить с решительностью и сосредоточением - вот это кэн. Не атаковать и ждать противника - это таи. Хорошо когда сохранишь разум в состоянии холодного ожидания (таи), а тело в состоянии горячей активности (кэн). Если разум слишком активен, то это приводит к саморазрушению. Для победы важно позволить противнику произвести первое движение.
Ягю Мунэнори "Хэйхока дэнсе"

"Какими бы ни были обстоятельства, сохрани достоинство. Подготовься к борьбе правильно, будь хладнокровным, не дай вывести себя из равновесия. Неприятеля можно подчинить себе, не выполняя ни единого движения. Подчинить себе противника собственным движением - в этом сила. Видимая мягкость достоинства скрывает тысячи возможностей".
Котода Яхэй "Иттосай сэнсэй кэмпо се"

Когда появится настоящий момент для удара, противник может внезапно отступить или попытаться уйти. Сделай вид, что бьешь. Это намерение приведет к тому, что противник, через долю секунды испытает колебание, между одной и второй мыслью у него будет короткий миг сомнения. Ударь его в этот момент, не опаздывая ни на йоту".
Миямото Мусаси "Годин но се".


Если бы я не был жесток, я бы не выжил.
Если бы я не был мягким к людям,
Я бы не заслуживал жизни.
#
Лучше быть бедным, но счастливым,
Чем богатым, но несчастным.
#
Ножевая рана заживает.
Оскорбление - нет.
#
Челевек, который прощает - не глуп.
Глупец тот, кто не может простить.
#
Учение - это противоборство с речным течением.
Как только вы перестанете грести, вас относит назад.
#
Кто способен укусить кормящую руку,
Тот лижет башмак, пинающий его.
#
Рыба видит наживу и не замечает крючка.
Человек видит цель и не замечает опасность.
#
Кто мне льстит, тот обкрадывает меня.
Кто критикует меня, тот мой учитель.
#
Река может изменить русло, гора - очертания.
Человек не может изменить своего характера.
#
Мудрый человек скромно делает свое дело.
Он не хвастает своими достижениями.
#
Материальные ценности не приносят удовлетворения.
Удовлетворение приходит от сознания достигнутой цели.
#
Если судьбой мне угатовано счастье,
Если ли смысл торопиться?
#
Буть сдержан в гневе.
Это избавит тебя от сотни дней в горечи.
#
Красавица вызывает злость у уродливых.
Честный человек - дурных людей.
#
В часы досуга не забывай прошлого.
В тиши ночного покоя помни, что было днем.
#
Наша жизнь - цветок. Кто знает,
Когда суждено осыпаться ее лепесткам?
#
Выносливость лошади познается в пути,
нрав человека - с течением времени.

Томацу Ивадо. Хагакурэ Бусидо (книга воина)


Высказывания Сида Китиносукэ:

Когда жизнь и смерть одинаково бесчестны, - останови свой
выбор на жизни.

Когда вы не можете решить: идти или не идти? - лучше не ходите.
Когда вы задаетесь вопросом: есть или не есть? - лучше не еште.
Когда вас мучает вопрос: умереть или не умереть? - лучше умрите.